人們似乎計算出并且確定，現在——按照一般的測算，按照人們所習慣的看待事物的方式——死亡絕不會是已然在望的。
死亡使人們變得聰明而憂傷，他們爲自己朝露般的狀況感到震驚；他們的每一舉動都可能是最後一次；每一張臉龐都會像夢中所見那樣模糊糊消失。
在凡夫俗子中間，一切都有無法挽回、覆水難收的意味，與此相反，在永生者之間，每一個舉動，以及每一個思想，都是在遙遠的過去已經發生過的舉動和思想的回聲， 或者是將在未來屢屢重複的舉動和思想的準確的預兆，經過無數面鏡子的反照，事物的映像不會消失，任何事情不可能衹發生一次，不可能令人惋惜地轉瞬即逝。 對于永生者來說，沒有挽歌式的、莊嚴隆重的東西，如果我相信死亡不存在，那麽明天和無盡的未來沒有區别，昨天和無限遠的過去也沒有區别，時間就衹剩下了“現在”。 他人會變成“我以外的物質世界”，世界上就衹剩下了我，那麽“價值”也就不存在了，我與他人就會變成山與流水的交流，我也就成了别無他物的物質世界。 如果死亡就是無法思考了，無法爲新的東西下定義了，那麽在這樣的情況下世界也死氣沉沉了。并且死亡你衹能目睹，不能被經驗所俘獲。死亡是屬于除你以外一切事物的， 但你從觀測他人的死亡確信了自己會死，這是信仰。

人們在某種意義上計算出死亡的可能的來期，但是他們剛好蔽而不見的是：在根本上，“死亡每時每刻都可能到來”這一不測性（Unbestimmtheit）就是“死亡的確定性”的应有之义。死亡何時到來的不測性就包含着這樣一種實在的可能性：死亡每時每刻都可能到來；這一不測性無論如何都沒有減弱死亡之來臨的確定性，相反恰好使這一確定性更加如芒刺背，使這一確定性帶上了一種極端的和持續的可能性之特性，而這個可能性就是此在。 這樣的兩個特性：死亡是絕對地確定的，同時這一確定又是不測的， 就構成了死亡這一可能性的存在方式。死亡是最為極端的可能性，是雖然不測的但又確定不移的可能性，而此在本身就懸臨于此一可能性之間。”

仍然是時間概念史導論。